Ответы
преподавателей Большого Ведического Практикума на вопросы студентов курса, не вошедшие в прямой эфир 6 августа 2019
Преподаватели Большого Ведического Практикума провели 6 августа прямую трансляцию, в ходе которой отвечали на вопросы студентов курса.
Вот запись эфира:) https://www.youtube.com/embed/fHaQ7NRohpI
Часть вопросов «не вместились» в эфир, но преподаватели ответили на них тоже! Публикуем здесь транскрибированный, почти дословный вариант ответов. А вот в этом посте ВКонтакте https://vk.com/bvpracticum?w=wall-113956965_7372 есть аудиозаписи — слушайте, читайте, друзья!
Вопрос Ольги:
Души, которые жили во время Великой Отечественной войны и в блокадном Ленинграде, - большие грешники или духовно продвинутые, которые выбрали такую судьбу?
Олег Сунцов:
Нельзя так черно-бело смотреть на эту ситуацию, там есть наверняка, сто процентов разные варианты, почему живые существа оказались в этом месте и в это время и подверглись таким суровым испытаниям, такой боли, таким невзгодам. Мы никогда не поймем, почему это с ними произошло, законы кармы очень запутаны, там очень-очень много переплетений.
В принципе, это даже не так важно, почему души оказались в таком положении. Важнее то, как они в этом положении вели себя. Когда трудно, сложно притворяться. Для кого-то эти трудности были поводом для того, чтобы пожертвовать собой, чтобы спасти других, то есть проявлялись их благородные качества. Та чистота, которую проявляли эти люди, позволяла им стать на ступеньку выше в своем духовном развитии.
Те же, для кого эти страдания, стали поводом для проявления низменных качеств, стали на ступеньку ниже, деградировали. А может быть, кто-то из них сознательно пошел на эти страдания ? Мы не знаем.
Обычно живые существа не выбирают свою судьбу. Есть такое предположение, что, перед тем как родиться, живое существо решает, кем оно хочет быть. Но это не так. Решает Господь Бог, где, кто и когда должен появиться на свет в этом мире. Поэтому Бог выбрал эти обстоятельства и это время для того, чтобы дать им возможность, с одной стороны, получить результаты своих прошлых поступков, с другой стороны, сделать шаг вперед. Кто-то смог сделать, а кто-то нет. Этот выбор у души остается всегда.
Анна:
Когда я пытаюсь внешне соблюсти все правила, например режим дня, молитвы и так далее, то теряется сама суть смысл этого. Формальное отношение, для галочки. А внутренней работы, основной не приходит. Работы над своими страстями, невниманием в молитве и так далее. Вот как найти баланс между выполнением внешних правил и работой над внутренними проблемами?
Олег Сунцов:
Это классическая проблема, все с этим сталкиваются. Действительно, когда мы приходим в духовную жизнь, мы начинаем искренне все делать, мы стараемся строить взаимоотношения с Богом, молиться, работать над собой. Но очень быстро вдруг оказывается, что это все становится внешним.
Причина такой метаморфозы в том, что мы живем много-много жизней со своим врагом - умом. Ум стал нашим врагом, хотя по природе он хороший, желает нам блага. Но из-за того, что много миллионов жизней мы неправильно его воспитывали, он стал врагом. Ум настроен только на одно - на чувственное наслаждение. Ему непонятно и противно служить, поклоняться кому-то. Основная цель жизни этого ума - искать все, что приятно для наслаждения его и чувств.
Поэтому даже в духовной жизни, если мы сознательно не применяем усилий, чтобы эту ситуацию поменять, он по привычке начинает петь свою песню. Он начинает искать чувственные наслаждения. Даже в религии, которая создана для служения, ум начинает искать чувственные наслаждения, он смотрит на садхану, на ритуалы, которые мы делаем, как на то, даст ли это все что-нибудь для чувственного наслаждения или нет. Если он находит что-то для чувственных наслаждений в этом непростом процессе, например, это даст какое-то положение, похвалу, райские планеты, чудо, или просто надо быть как все, потому что люди смотрят, то он будет делать всё, что нужно, хотя ему будет тяжело. И будет это делать не как служение Богу, а как повод для того, чтобы получить выгоду. Это и есть механическое следование садхане.
Если ум не находит ничего для чувственного наслаждения в этой деятельности, он автоматически ее отвергает, и вы не найдете аргументов для него, чтобы он занимался этим.
То есть это естественная вещь, что, когда мы занимаемся духовной практикой, ум берет над нами верх и начинает так себя вести: делать поверхностно, потому что есть какая-то выгода, сильно не погружается, делает для галочки, чтобы другие понимали, что я вместе с ними и так далее. Когда выгоды нет, ум отвергает это.
Как с этим справиться? Единственный способ - общаться с людьми, которые настроены на служение. Других вариантов я не вижу. Об этом постоянно говорят священные писания, что только через общение из сердца в сердце переходит интерес к служению. Потому что если такого интереса нет, то даже если мы возьмем на себя какую-то аскез, то мы не сможем разобраться со своими настоящими мотивами.
Почему я решил взять себя в руки и заниматься чем-то серьезно? Может, это очередное чувственное наслаждение? Чтобы выйти из этого состояния, нам необходимо общение.
Поэтому в вашей практике, которой вы занимаетесь, самое главное место должно быть отведено живому общению, насколько это возможно, потому что это источник вдохновения, силы, разума, опыта. И если это есть, то все остальное можно уже строить вокруг этого.
Вы также сможете посоветоваться: может, вы взяли больше, чем можете (есть такая опасность у тех, кто в начале пути), элементов практики или количество практики, из-за чего ничего не успеваете. И так как не успеваете, то приоритетным становится что-то другое. Но если есть живое глубокое общение, если мы слушаем таких людей с жаждой, то из этого будет вырастать наша духовная практика. С ними можно посоветоваться, много ли вы взяли или мало. Может быть, действительно, у вас мало времени, и какие-то вещи можно сократить, например, количество времени, проведенного в соцсетях, или что-то еще, чтобы было посвободнее и можно было настроиться, вспомнить о том, ради чего это все делать.
Екатерина:
Признак духовного развития личности - увеличивающийся уровень внутреннего счастья. Если растет осознанность, но счастья не чувствуется, оно не постоянно, является ли это сигналом духовного развития к Богу. Это такой этап? Или шаг в сторону?
Олег Сунцов:
Хороший вопрос. Действительно, когда человек достигает духовного осознания, совершенства, он испытывает невероятное счастье, которое затмевает все остальное, что он испытывал до этого. Но проблема такова, что когда человек только вступает на этот путь, он пытается переучиваться. У него были старые привычки, старый образ жизни, он делает первые шаги на этом пути к духовному совершенству, но вот эти старые привычки, впечатления, вкусы, которые есть в его сердце, не дают ему еще испытать то блаженство, о котором говорится.
Можно привести пример, когда человек грязный, весь измазанный глиной - может, он на Мертвом море обмазался этой глиной - а потом встал под душ, нельзя ожидать, что мгновенно, через несколько секунд, он станет абсолютно чистым. Надо долго лить на него, чтобы эта глина отмылась. Поэтому даже если мы идем в правильном направлении, если мы делаем все правильно, мы не можем рассчитывать на стабильный вкус и счастье. Оно будет небольшим, и оно не будет стабильным из-за нечистоты.
Как узнать, я отклонился, "перестал лить на себя воду" и сейчас нахожусь в иллюзии относительно своего духовного прогресса, либо это этап. Единственный вариант понять это - ориентироваться не на свой вкус и ощущения в начале, а на советы опытного в духовной жизни человека, который живет согласно священным писаниям. Священные писания являются инструкцией, где описывается процесс и технология. Есть люди, которые разбираются в этой технологии и также имеют свой опыт. Например, человек лечится у врача. Ему плохо, температура, происходит что-то еще, а врач дает ему какие-то таблетки. Сразу же не бывает эффекта, поэтому человек думает: "Наверное, я не вылечиваюсь, что-то не так". Но врач знает, что должно пройти какое-то время, и все будет хорошо. Он дал правильные таблетки, диету, образ жизни, нужно немного подождать. Но когда врача нет, а человек полагается на свою интуицию, опыт, то он вроде бы съел таблетки, но непонятно, те ли таблетки он съел. Может, ему нужно подождать, и они сработают, а может, ему нужно звонить в "скорую", чтобы его спасать начали. Это нормально, что в начале нет стабильного счастья и вкуса, но насколько это отклонение или естественный этап выздоровления, можно понять, только если есть опытный человек, подобно врачу, который обучался в медицинском университете и у которого есть личная практика. Тогда это более надежно, чем все эти наши ощущения.
Студент БВП:
Как вы понимаете, что Бог доволен вами и Ему нравится, что вы делаете? Приведите, пожалуйста, примеры из жизни. И наоборот, как вы понимаете, что он недоволен нами?
Адриан Крупчанский:
Строго говоря, мы сами не всегда можем это понять до тех пор, пока мы не будем достаточно чисты для восприятия настроения Бога непосредственно. Поэтому самый лучший совет понять – это, конечно же, обратиться к старшим. И если они довольны нами (а это уже проще понять), это значит, что Бог доволен. В идеальном случае – это должен быть духовный учитель. Говорится, что если Вы удовлетворили духовного учителя, то Вы удовлетворили Бога. Но в целом, если любой человек, который находится на более высоком духовном уровне, доволен нашей духовной практикой и нами, то, скорее всего, всё хорошо.
Если нет отношений, в которых можно непосредственно это понять, то я лично ориентируюсь на то, возрастает ли у меня вдохновение к духовной практике, к еще большему служению, изучению. Иногда что-то сделаешь и чувствуешь, что хочется еще делать, хочется больше отдавать, хочется больше времени тратить на духовную практику. Мне кажется, что это тоже достаточно надежный признак.
Что касается того, что Бог нами не доволен, то (если у нас нет контакта с теми, кто может нам это передать) в этом случае возникает вещь, обратная вещь вдохновению – начинается непонимание, тем ли я занимаюсь, зачем, кому это нужно, возникает критическое настроение и так далее. Бога и Гуру сравнивают со светов (ом аджнана-тимирандхасья), получается, что если света нет, и нас окружает тьма, то она выражается именно так – через апатию, лень, критику и так далее.
Поэтому еще раз – первое, доволен ли духовный наставник или люди, которые более развиты духовно, нашим служением им (а мы же служить Богу напрямую не можем). Если доволен, то совершенно очевидно, что Господь доволен. Если же таких людей нет, то мой ответ – надо смотреть на наше вдохновение на духовную практику.
Антон Кобзев:
Мы отчасти отвечали на этот вопрос в прямом эфире, но я от себя скажу, что для меня самым главным критерием того, что Бог доволен тем, что я делаю, являются мои старшие. У меня есть наставники, с которыми я регулярно общаюсь, обсуждаю то, что происходит в моей жизни, спрашиваю у них совета. Если я хочу принять какое-то серьезное решение в жизни, то я обязательно сначала спрошу их совета, благословения. И если я эти благословения и одобрения получаю, то я понимаю, что Бог доволен мной. Если я благословений не получаю, то, соответственно, я понимаю, что надо что-то поменять для того, чтобы Бог был доволен.
Так происходит уже много лет (около восьми) в моей жизни. Я понимаю, что для меня это очень серьезный критерий. Потому что если мы правильно относимся к старшим, то Бог через них проявляется. Об этом есть целая наука в Ведах, которая называется "гуру-таттва". Ведические писания описывают, что Бог находится в этом мире и проявляется через разные источники. Есть такой источник как Параматма или Сверхдуша в сердце, при должной чистоте и внимании мы можем слышать, что подсказывает нам Сверхдуша. Но также более надежным для нас и нашего состояния источником является гуру, старший человек, который живет священными писаниями. Через него может говорить Бог. На самом деле Бог может говорить через кого угодно в этом мире, и вообще человек с чистым сознанием может видеть Бога в любом человеке. Именно поэтому также один из критериев, который озвучивал Олег Дмитриевич в прямом эфире, - это то, что люди вокруг нас довольны нами.
Но здесь есть очень важный нюанс, что если нами довольны люди, которые не живут по священным писаниям, и которых есть материалистические желания каким-то образом наслаждаться в этом мире, то их удовольствие не может являться критерием того, что нами доволен Бог. А вот люди, живущие по священным писаниям, обладают чистым разумом, и, как минимум, они находятся на пути очищения и стремления к духовной жизни. И мнение таких людей может быть для нас реальным критерием того, что мы делаем все правильно.
И также есть один очень классный механизм у нас внутри, который называется совестью. Ее по-разному трактуют, кто-то говорит, что это и есть Сверхдуша, но мне кажется, что это наш разум. И чем разум чище, тем больше мы можем слышать этот голос совести. И на самом деле у нас внутри есть встроенный безошибочный механизм, который очень четко и конкретно говорит нам, правильно я поступаю или нет. И все, что нам нужно делать, - это обращаться к этому встроенному механизму почаще и не пытаться заглушить его голос уже какими-то приобретенными пониманиями, объяснить наши поступки, действия, мысли какими-то обстоятельствами. Вот это очень большая и серьезная ошибка человека в его жизни, если он пытается так сделать. Вот так делать не надо. Нужно прислушаться к голосу совести, а потом подумать, как мне сделать так, как он мне говорит. И для того, чтобы лучше слышать этот голос и сверять с истиной, помогут старшие.
И также невозможно в этом вопросе обойти священные писания - их надо изучать! Чем больше мы изучаем священные писания, тем больше нам становится понятно, как правильно делать, а как нет. Это классный абсолютный критерий истины или не истины в этом мире, потому что мнение обычных людей, которые не основывают свою жизнь на священных писаниях заведут нас в дебри. Потому что одни придерживаются одних взглядов, другие - других, у всех разные понимания морали и религии, но это просто мысли людей, их умозаключения, которые чаще всего далеки от истины, если они не основываются на священных писаниях.
Екатерина:
Я за собой заметила, что тяну до последнего момента, и потом пытаюсь усвоить материал за последние часы перед экзаменом. Адриан давал нам совет по ученичеству. Благодаря БВП я по наблюдениям стала как ученик лучше, но почему-то привычка тянуть до последнего не уходит. Эта проблема сейчас для меня очень актуальна.
Адриан Крупчанский:
Знаете, Екатерина, для меня эта проблема тоже актуальна. Если честно, я тоже дотягиваю очень часто до последнего, по крайней мере в каких-то бытовых вещах. Если я собираюсь куда-то в путешествие, я дотягиваю до того момента, когда надо выбегать, и только начинаю собирать чемодан. Ну и остальные бытовые мелочи. Что касается более серьезных вещей, я стараюсь так не поступать, не затягивать.
Похоже, что у вас, как у меня, наверное, достаточно высокий темп жизни, и вам удобнее работать на высоких оборотах, на предельных скоростях, и поэтому вы становитесь эффективнее в ситуации рукотворного стресса. Это, с одной стороны, можно понять. Но, с другой стороны, это мешает. Нужно учиться быть эффективным в принципе, вообще всегда. Поэтому что вы можете делать, так устраивать себе запланированный dead-line чуть раньше экзамена. По крайней мере, это то, что я делаю. Вы берете какое-то время, которое выделяете точно на задачу, которую вам нужно решить. И очень строго себе говорите, что в это время вы должны заниматься этой задачей. Мне это помогает, хотя я не лучший советчик в этом вопросе, поскольку у меня у самого такая же проблема, поэтому я могу только поделиться тем, что я делаю.
И еще одна вещь, которая относится конкретно к подготовке: мне лично помогают утренние часы. Если приступать к подготовке, проснувшись рано и помолившись, то готовиться проще, спокойнее и эффективнее. Тогда не нужно этого состояния dead-line, когда активизируется организм, - утром он также четкий, активный.
Вот те решения, которыми я пользуюсь. Если они вам подойдут, будет здорово. Спасибо вам за вопрос, снова вспомнил о том, над чем мне нужно работать.
Сергей:
Зачем я нужен Богу, зачем Он меня создал – меня, как душу, которая захотела жить без Бога и отправилась путешествовать по всем мирам, и, попав в человеческое тело, хочет узнать, а зачем я вообще Ему нужен. Какой у Него был замысел, создавая меня и миллионы других живых существ? Можно привести аналогию, зачем я нужен родителям, зачем они меня создали. Они создали меня из своей взаимной любви и хотели стать еще счастливее. Но зачем я нужен Богу? Я Ему нужен для счастья? Он является источником всех энергий, в том числе энергии счастья.
Антон Кобзев:
Классный вопрос. Он часто возникает у нас. Я вспоминаю свое детство, когда у меня был довольно тяжелый период – в 6 лет начался «саде-сати», длинный период Сатурна. И я тогда задавался этим вопросом совершенно серьезно. Я приходил к родителям – сейчас я понимаю, в какое недоумение я их вводил – и спрашивал: «Зачем вы меня родили вообще? Кто вас просил? Почему вы меня не спросили перед тем, как меня рожать?» Я очень хотел вернуть им ответственность, сказав: «Вы ответственны за всё то, что со мной сейчас происходит».
Если разобрать суть этого вопроса, или какая мотивация у этого вопроса, то всё просто: я сейчас страдаю и хочу найти ответственного. Но сам я быть ответственным за это не хочу (это я про себя сейчас), а ответственный-то нужен, кто-то должен ответить за мои страдания. Конечно же, самым простым вариантом остается обвинить родителей, сказав: «Подождите, друзья, я Вас не просил меня рожать. А раз уж родили, то сделайте все для, того, чтобы я был счастлив, иначе я подам на вас в суд». Так вот смотрите, какой очень важный момент нужно понять: эта аналогия хорошая, но не совсем правильная. Потому что наши родители нас не создавали, и Бог нас тоже не создавал. Сейчас разберемся.
Что касается Бога и нас: в «Бхагавад-гите» очень четко описывается, что душа вечная, нерожденная, всегда существующая, нетленная, она никогда не возникала, не возникает и не возникнет, она живет всегда. Это говорит о том, что Бог никогда не создавал душу, она существовала с Богом всегда. Всегда существовал Бог, и всегда существовал я как душа. Это было всегда. Нет такого времени, когда бы началось мое существование, нет такого времени, когда мое существование закончится. Его просто не будет, потому что в духовном мире нет времени. И, по сути, как для Бога, так и для меня, как для души, тоже нет времени. Это время существует относительно моего нынешнего материального тела. В изначальном состоянии и Бог, и душа безгранично счастливы. Просто их разница заключается в том, что Бог – это источник всего, Он – океан, а душа –маленькая капелька в океане, она имеет абсолютно такую же природу, но в количественном отношении они не равны друг другу.
Бог может создавать, эманировать из себя целые вселенные. Я не могу. Веды описывают, что при достижении должного уровня порядочный йог может сделать из себя 9 экспансий, таких же как он. Это описывается в «Шримад-Бхагаватам», когда один мудрец Кардама-муни, достигнув высот йоги, мог так сделать. Но Бог может сделать так бесконечное множество раз, и его экспансии будут вечными. Джива, живое существо, душа не может так сделать. В этом наша самая большая разница самая большая: Бог всемогущ, я ограничен.
Но при этом очень важный момент заключается в том, что и душа, и Бог в отношениях друг с другом безгранично счастливы. И только так могут и душа, и Бог обрести счастье – быть в отношениях друг с другом. При этом, конечно, описывается, что Бог черпает счастье внутри себя, но также описывается, что Бог может это счастье проявить только тогда, когда он находится в отношениях с живыми существами, душами. Поэтому этот вопрос сам по себе неверен. Бог не создавал нас. Если мы, конечно, говорим о том, что Бог нас создал, то это означает, что у нас к Нему есть огромная претензия. Бог нас не создавал, мы существовали всегда, также как Он.
Очень важно понять, почему мы задаем этот вопрос. Материальный мир достаточно справедлив. Мы задаем этот вопрос, потому что мы несчастны. Именно поэтому мы ищем ответ на вопрос о том, а можно ли вообще не существовать. Можно ли так сделать или нет? Мы задаем этот вопрос только потому, что мы несчастны. Счастливый человек никогда не задает этот вопрос. Счастливый человек думает о том, а как бы продлить это счастье.
Представьте, что вы сидите в сером унылом городе, где идет дождь, холодно, у вас нет денег, у вас плохие отношения с родственниками, близкими, проблемы на работе, проблемы с имуществом, хочется что-то купить, но не получается, у вас сломался телефон, компьютер. И вы сидите в таком состоянии, и не хочется жить, утром не хочется вставать с кровати, все так надоело. И только ходишь и думаешь: «А можно ли как-то вообще не быть?» Почему в таком состоянии люди часто много спят и так справляются с этим стрессом? Потому что не хочется существовать. Как только ты соприкасаешься с реальностью, она тут же приносит боль.
И тут приходит человек и говорит: «Слушай, тебе надо отдохнуть!», и покупает ему билет на Бали. И тот человек прилетает, а там – хорошая температура, там не сильно жарко и не холодно, там бирюзовая прозрачная вода в океане, белый песочек. У него есть деньги на то, чтобы купить все, что он хочет, жить в таких условиях, как он хочет. Там люди такие же счастливые и беззаботные, у них складываются отношения легкие и непринужденные, они могут общаться. Он с легкостью просыпается, потому что знает, что его ждет счастье в этом дне, как в предыдущем, так и в последующем. И очень много можно успеть получить позитивных эмоций. И он даже не задается этим вопросом, кто меня создал. Он задается только одним вопросом, а можно ли сделать так, чтобы это не заканчивалось.
Но в материальном мире, конечно, так не получится. Мы знаем, что придет определенная дата, и мне нужно будет улетать в тот серый унылый город. Это единственное, что омрачает прекрасное существование. На самом деле я так вкратце сделал описание райских планет. Я просто хотел подвести это к той аналогии, что, когда мы счастливы, мы этим вопросом не задаемся. Также, как и душа, чем ближе душа к своей истинной природе, тем меньше у нее вопросов, потому что она счастлива и хочет существовать.
Что касается «а меня не спросили, я хочу существовать?», то этот вопрос даже не надо задавать. Мы очень хотим существовать, но очень хотим быть счастливыми. Классный вопрос, и для себя я ответил на этот вопрос именно там. Я привел также ссылки на священные писания. Но дело в том, что этот вопрос – это некий личный выбор каждого человека. И просто услышать это где-то и от кого-то, прочитать что-то – еще недостаточно. Нужно очень глубоко осмыслить этот вопрос, глубоко посмотреть на свои истинные желания: «Чего же я на самом деле хочу?» И вот именно в этой медитации найти, нащупать ответ на этот вопрос. Поэтому я желаю Вам путешествия вглубь себя и поиска ответа на этот вопрос.
Татьяна:
Еще до того, как серьезно начать жить духовной жизнью, у меня было больше радости и вдохновения в общении с Богом и в жизни, но почему, чем больше я углубляюсь в духовную практику, тем мне больше хочется уединения, и радость с вдохновением подменились на бессилие и апатию, которые подавляют меня и лишают сил действовать, принося нескончаемую боль. Возможно ли это из-за того, что желание обрести отношения с Богом, идут от разума, а сама душа не хочет этих отношений с Богом? Или, наоборот, разум не хочет, а душа хочет.
Антон Кобзев:
Давайте разбираться с этим вопросом постепенно. Спасибо большое за хороший вопрос, актуальный для многих, кто изучает священные писания и хочет быть серьезным в духовной жизни. С этим сталкиваются практически все, девяносто десять процентов.
Хотел бы начать свой ответ с конца. Вы пишете, что есть душа, у которой есть разум (или тонкое тело), и кто же из них хочет отношений с Богом? Начнем с того, что мы с вами, согласно ведическим писаниям, и есть душа. Проще всего здесь привести «Бхагавад-гиту», 2-ю главу, первый раздел, который отвечает на этот вопрос, что мы с вами есть духовные души. Эта наука о душе и ее природе очень подробно описывается в Ведах. У души есть сознание. Это важный момент, что душа - это сознание, и у нее есть сознание еще. И душа, помимо того, что она духовная энергия, также является пограничной энергией Бога, что означает, что она может направлять свое сознание либо на дух, либо на материю. Когда душа направляет свое сознание на материю, можно образно выразиться, что она при этом засыпает. И она попадает в царство материального мира, где она обуславливается (это описывается в 15 главе "Бхагавад-гиты"), сталкиваясь с 3 гунами материальной природы, и выходит из облака гун материальной природы уже обусловленной. В зависимости от своих желаний, предпочтений, предыдущего рождения она получает определенное тело. Это тело состоит из ума, разума, эго. Разум у души может быть духовный, а может быть материальный. Последний отвечает за то, чтобы наилучшим образом разобраться в том вопросе, как достичь материального счастья. А духовный разум подсказывает душе, как ей быстрее и лучше вернуться в свое изначальное состояние из мира материи в мир духа.
Что при этом делает душа? Веды объясняют, что душа в материальном мире спит, она практически не действует, она только лишь желает. И ее изначальное желание быть вместе с Богом в отношениях с Ним никак не меняется за это время. Душа всегда хочет быть вместе с Богом, потому что это ее единственное возможное состояние, в котором она может быть счастлива. И счастлива именно так, как она хочет быть счастлива.
Ввиду этого душа постоянно находится в поисках этих отношений, но в материальном мире. Совсем недавно знакомые психологи рассказали о таком термине как "переносы". Когда человек испытывал какую-то боль или радость с кем-то в отношениях раньше, или есть какой-то нерешенный вопрос в каких-либо отношениях, то он может проецировать это свое состояние на других людей. Это называется "переносы". Эта аналогия мне очень понравилась в связи с тем, что она нам подходит как к душе, которая постоянно хочет перенести свое желание по-настоящему быть счастливой на все, что угодно, в материальном мире: на друзей, на родственников, на домашних животных, на возможность получать наслаждения от еды, денег, каких-либо впечатлений. Но никак это ее счастливой полностью не делает. До какой-то степени она может испытывать определенное счастье, но в какой-то момент она понимает, что это была подмена, что-то не то, и начинает искать другое.
Перейдем к сути вашего вопроса. Душа, или я (в грубом и тонком теле) начинаю осознавать, что мне нужна духовная жизнь, что в материальной жизни нет сути - духовной жизни. Я начинаю серьезно практиковать духовное знание. Что происходит дальше Веды описывают очень подробно: первое впечатление от духовной жизни - это резкий всплеск эмоций и понимание, как же классно жить духовной жизнью, как же здесь все ново, все здорово. И это впечатление называется "утсаха-майи", или ложный энтузиазм, так как он не основан на истинном понимании, что же нужно на самом деле для того, чтобы жить духовной жизнью.
Первое впечатление такое, что уже ничего делать не нужно, я искал это всю жизнь, я понимаю, что я шел этим путем очень давно, и вот, наконец, пришел, и сейчас мне осталось чуть-чуть до того, чтобы достигнуть истинной цели моей жизни - счастливой духовной жизни.
Но очень скоро каждый человек, вставший на этот путь, понимает, что все не так просто. Мне нравится такая аналогия: эффект Дайнинга-Крюгера, где он описывает, что каждый раз, сталкиваясь с чем-то новым, обретая новое знание или практику, человек с самого начала очень сильно вдохновляется, его энтузиазм возрастает до небес. Он называет это "пиком глупости", в том смысле, что человек думает, что все знает и во всем разбирается.
Далее Дайнинг-Крюгер описывает следующий этап - резкое падение до первоначального уровня, который называется "долиной отчания". Этот уровень, когда человек понял, что на самом деле он ничего не знает и ни в чем не разбирается, ничего не умеет. Он может даже попытаться что-то сделать, чтобы вернуться в то состояние счастья "пик глупости", но ничего хорошего уже не выйдет.
Поэтому из этой "долины отчаяния" нужно выбираться, чтобы прийти на уровень стабильности и, в конце концов, снова выйти на тот уровень счастья в практике, который был в "пике глупости", но уже будучи профессионалом, специалистом.
Здесь то же самое - ложный энтузиазм "утсаха-майи" скоро перерастает в несколько других этапов, которые тоже описаны в священных писаниях, например, в "Мадхурья-кадамбини". Это этапы "вишая-сагара", "нияма-кшама", "таранга-рангини", на которых человека ждет борьба с собственными чувствами, когда они начинают преобладать и хочется вернуться в то состояние, которое было до этого: хочется вернуться к старым привычкам, человек думает, что не так-то все было плохо, и это, по крайней мере, приносило мне счастье.
Также его ждет этап, когда он дает какие-то обеты в духовной жизни, но следовать им вообще не может. И он понимает, похоже, это нереальные обеты для "спецназовцев" в духовной жизни, но точно не для него. Он не чувствует сил следовать этим обетам. Также его ждет этап, когда он начинает понимать, что его духовная жизнь абсолютно поверхностна, что она просто превратилась в ритуал, обязаловку, а "я же хочу отношений с Богом, счастья в этих отношениях". Человек вспоминает, что раньше, стоило ему только внутри помолиться, обратиться к Богу, и сразу же накрывало счастье.
Все это придется пройти, поэтому я подумал, что это состояние очень похоже на то, что вы описываете в своем вопросе. Это происходит именно потому, что мы понимаем, что теперь для того, чтобы жить настоящей духовной жизнью, нужно работать над своим эго. Это означает, что нужно приближаться к тому пониманию, что я должен жить не для себя, а для Бога, Его интересами и разбираться в том, что Он хочет, а не что хочу я. И чем больше я буду это делать, тем быстрее я преодолею долину отчаяния.
Если резюмировать, то получается, что нам просто нужно, чтобы эта концепция духовной жизни и служения Богу, зашла в наш разум и стала нашим вторым я. Тогда не будет апатии, будет вдохновение.
Еще один важный момент, который может привести к апатии, состоит в том, что мы не можем ничего делать не автомате, особенно то, что касается отношений - это даже переходит в сферу оскорбительный отношений. Простой пример, представьте, что у Вас есть глубокие, сокровенные отношения с каким-то человеком, Вы открываете ему свой ум, внутренний мир, а человек в этот момент что-то листает в телефоне или смотрит в телевизор или окно. Будет очень неприятно, это означает, что глубины в отношениях не будет. С Богом тоже самое: если мы хотим этим отношения развивать. На первоначальном этапе мы были очень сильно увлечены, наше сознание было полностью погружено в практику. Постепенно наше сознание начинают увлекать какие-то другие вещи, и это приводит к тому, что практика переходит в режим автоматизма, и именно это приводит к апатии в духовной жизни. Поэтому чем больше человек находится на этом пути, тем больше ему нужно изучать подробностей, больше узнавать, читать священные писания, больше общаться с людьми, которые на этом пути уже давно, у которых есть хороший опыт по преодолению таких процессов.
Нужно понимать, что это неизбежно. Пройдем ли мы этот этап или нет - это наша ответственность. Каждый человек должен стремиться к тому, чтобы быть профессионалом в своем деле, и он не сможем быть дилетантом. Например, Вы приходите на работу, Вам очень нравится какая-то работа, должность, Вам говорят: "Здорово, а какой у Вас опыт?" Вы отвечаете: "Ну, у меня нет опыта, но мне очень нравится работать, нравится Ваша идея". Я несколько раз проходил эту историю с сотрудниками, которые приходят на работу. И ты ему говоришь: "Хорошо, Вы нам как личность подходите, но Вам нужно учиться тогда для того, чтобы правильно исполнять свои обязанности". Те сотрудники, которые продолжают учиться, которые вникают в нюансы, больше проводят времени на работе, растут и в итоге больше испытывают счастья от того, что они делают. А сотрудники, которые чуть-чуть только научились тому, чтобы пройти испытательный срок, а потом успокаиваются, расслабляются и больше ничего не изучают, не вникают, не пытаются ничего сделать лучше, у них у самих скоро пропадает энтузиазм, они начинают думать только о зарплате, а процесс их уже не сильно волнует. Когда ты задаешь им вопросы, пытаешься получить с них какой-то отчет, увидеть в их глазах энтузиазм, они обижаются, говоря, что им просто мало платят. Но это все неправда. Апатия - это лишь следствие того, что мотивация человека приобрела другой характер. И эту мотивацию можно получить, надо о ней просить, обращаться за ней, спрашивать, как правильно делать, чтобы мотивация приобрела правильный характер: вместо "утсаха-майи" - ложного энтузиазма - стала надежной опорой для всей духовной жизни в дальнейшем.
Справедливости ради надо сказать, что очень много людей этот этап духовной жизни не проходят, потому что отказываться от старых привычек и концепций очень трудно. Буквально сегодня я слушал историю, которая случилась со Шрилой Прабхупадой, он летел в самолете и смотрел американский фильм про войну, где показывали героя, который взбирался на какую-то возвышенность. В него много раз попадали пули, он все время падал, но потом вставал и снова продолжал взбираться на эту возвышенность. И так продолжалось очень долго, Шрила Прабхупада даже заснул, потом проснулся, а эта история все продолжалась, и в него попадали, а он все равно продолжал взбираться на эту возвышенность, то есть не умирал. И Шрила Прабхупада сказал, что старого солдата очень тяжело убить. Эту фразу можно двояко толковать, отвечая на Ваш вопрос. Первое, это то, что мы должны стремиться стать вот таким старым солдатом, которого тяжело убить. В него будут лететь пули его прошлых привычек и прошлых желаний, и тех желаний, которые еще будут возникать в этой жизни, а он все равно будет вставать и идти на возвышенность своей духовной жизни, и все равно дойдет. Но, с другой стороны, наши старые привычки, желания, если они сильно в нас укоренились, очень трудно убить. Надо понять, что для того, чтобы мы с ними справились, нужно прилагать достаточно много усилий, и должно пройти достаточно много времени перед тем, как все это пройдет, и мы сможем ощутить это реальное счастье не от формальных, догматических отношений с Богом, а настоящих - тех самых, о которых Вы говорите, которые у Вас были в самом начале.
***
(!) Еще несколько ответов на вопросы вы найдете в аудиозаписи Дмитрия Калинина в том же посте, где находится статья!
Будем рады, если эти ответы будут полезны вам, дорогой читатель этой статьи, даже если вы не задавали этот вопрос!
Вот запись эфира:) https://www.youtube.com/embed/fHaQ7NRohpI
Часть вопросов «не вместились» в эфир, но преподаватели ответили на них тоже! Публикуем здесь транскрибированный, почти дословный вариант ответов. А вот в этом посте ВКонтакте https://vk.com/bvpracticum?w=wall-113956965_7372 есть аудиозаписи — слушайте, читайте, друзья!
Вопрос Ольги:
Души, которые жили во время Великой Отечественной войны и в блокадном Ленинграде, - большие грешники или духовно продвинутые, которые выбрали такую судьбу?
Олег Сунцов:
Нельзя так черно-бело смотреть на эту ситуацию, там есть наверняка, сто процентов разные варианты, почему живые существа оказались в этом месте и в это время и подверглись таким суровым испытаниям, такой боли, таким невзгодам. Мы никогда не поймем, почему это с ними произошло, законы кармы очень запутаны, там очень-очень много переплетений.
В принципе, это даже не так важно, почему души оказались в таком положении. Важнее то, как они в этом положении вели себя. Когда трудно, сложно притворяться. Для кого-то эти трудности были поводом для того, чтобы пожертвовать собой, чтобы спасти других, то есть проявлялись их благородные качества. Та чистота, которую проявляли эти люди, позволяла им стать на ступеньку выше в своем духовном развитии.
Те же, для кого эти страдания, стали поводом для проявления низменных качеств, стали на ступеньку ниже, деградировали. А может быть, кто-то из них сознательно пошел на эти страдания ? Мы не знаем.
Обычно живые существа не выбирают свою судьбу. Есть такое предположение, что, перед тем как родиться, живое существо решает, кем оно хочет быть. Но это не так. Решает Господь Бог, где, кто и когда должен появиться на свет в этом мире. Поэтому Бог выбрал эти обстоятельства и это время для того, чтобы дать им возможность, с одной стороны, получить результаты своих прошлых поступков, с другой стороны, сделать шаг вперед. Кто-то смог сделать, а кто-то нет. Этот выбор у души остается всегда.
Анна:
Когда я пытаюсь внешне соблюсти все правила, например режим дня, молитвы и так далее, то теряется сама суть смысл этого. Формальное отношение, для галочки. А внутренней работы, основной не приходит. Работы над своими страстями, невниманием в молитве и так далее. Вот как найти баланс между выполнением внешних правил и работой над внутренними проблемами?
Олег Сунцов:
Это классическая проблема, все с этим сталкиваются. Действительно, когда мы приходим в духовную жизнь, мы начинаем искренне все делать, мы стараемся строить взаимоотношения с Богом, молиться, работать над собой. Но очень быстро вдруг оказывается, что это все становится внешним.
Причина такой метаморфозы в том, что мы живем много-много жизней со своим врагом - умом. Ум стал нашим врагом, хотя по природе он хороший, желает нам блага. Но из-за того, что много миллионов жизней мы неправильно его воспитывали, он стал врагом. Ум настроен только на одно - на чувственное наслаждение. Ему непонятно и противно служить, поклоняться кому-то. Основная цель жизни этого ума - искать все, что приятно для наслаждения его и чувств.
Поэтому даже в духовной жизни, если мы сознательно не применяем усилий, чтобы эту ситуацию поменять, он по привычке начинает петь свою песню. Он начинает искать чувственные наслаждения. Даже в религии, которая создана для служения, ум начинает искать чувственные наслаждения, он смотрит на садхану, на ритуалы, которые мы делаем, как на то, даст ли это все что-нибудь для чувственного наслаждения или нет. Если он находит что-то для чувственных наслаждений в этом непростом процессе, например, это даст какое-то положение, похвалу, райские планеты, чудо, или просто надо быть как все, потому что люди смотрят, то он будет делать всё, что нужно, хотя ему будет тяжело. И будет это делать не как служение Богу, а как повод для того, чтобы получить выгоду. Это и есть механическое следование садхане.
Если ум не находит ничего для чувственного наслаждения в этой деятельности, он автоматически ее отвергает, и вы не найдете аргументов для него, чтобы он занимался этим.
То есть это естественная вещь, что, когда мы занимаемся духовной практикой, ум берет над нами верх и начинает так себя вести: делать поверхностно, потому что есть какая-то выгода, сильно не погружается, делает для галочки, чтобы другие понимали, что я вместе с ними и так далее. Когда выгоды нет, ум отвергает это.
Как с этим справиться? Единственный способ - общаться с людьми, которые настроены на служение. Других вариантов я не вижу. Об этом постоянно говорят священные писания, что только через общение из сердца в сердце переходит интерес к служению. Потому что если такого интереса нет, то даже если мы возьмем на себя какую-то аскез, то мы не сможем разобраться со своими настоящими мотивами.
Почему я решил взять себя в руки и заниматься чем-то серьезно? Может, это очередное чувственное наслаждение? Чтобы выйти из этого состояния, нам необходимо общение.
Поэтому в вашей практике, которой вы занимаетесь, самое главное место должно быть отведено живому общению, насколько это возможно, потому что это источник вдохновения, силы, разума, опыта. И если это есть, то все остальное можно уже строить вокруг этого.
Вы также сможете посоветоваться: может, вы взяли больше, чем можете (есть такая опасность у тех, кто в начале пути), элементов практики или количество практики, из-за чего ничего не успеваете. И так как не успеваете, то приоритетным становится что-то другое. Но если есть живое глубокое общение, если мы слушаем таких людей с жаждой, то из этого будет вырастать наша духовная практика. С ними можно посоветоваться, много ли вы взяли или мало. Может быть, действительно, у вас мало времени, и какие-то вещи можно сократить, например, количество времени, проведенного в соцсетях, или что-то еще, чтобы было посвободнее и можно было настроиться, вспомнить о том, ради чего это все делать.
Екатерина:
Признак духовного развития личности - увеличивающийся уровень внутреннего счастья. Если растет осознанность, но счастья не чувствуется, оно не постоянно, является ли это сигналом духовного развития к Богу. Это такой этап? Или шаг в сторону?
Олег Сунцов:
Хороший вопрос. Действительно, когда человек достигает духовного осознания, совершенства, он испытывает невероятное счастье, которое затмевает все остальное, что он испытывал до этого. Но проблема такова, что когда человек только вступает на этот путь, он пытается переучиваться. У него были старые привычки, старый образ жизни, он делает первые шаги на этом пути к духовному совершенству, но вот эти старые привычки, впечатления, вкусы, которые есть в его сердце, не дают ему еще испытать то блаженство, о котором говорится.
Можно привести пример, когда человек грязный, весь измазанный глиной - может, он на Мертвом море обмазался этой глиной - а потом встал под душ, нельзя ожидать, что мгновенно, через несколько секунд, он станет абсолютно чистым. Надо долго лить на него, чтобы эта глина отмылась. Поэтому даже если мы идем в правильном направлении, если мы делаем все правильно, мы не можем рассчитывать на стабильный вкус и счастье. Оно будет небольшим, и оно не будет стабильным из-за нечистоты.
Как узнать, я отклонился, "перестал лить на себя воду" и сейчас нахожусь в иллюзии относительно своего духовного прогресса, либо это этап. Единственный вариант понять это - ориентироваться не на свой вкус и ощущения в начале, а на советы опытного в духовной жизни человека, который живет согласно священным писаниям. Священные писания являются инструкцией, где описывается процесс и технология. Есть люди, которые разбираются в этой технологии и также имеют свой опыт. Например, человек лечится у врача. Ему плохо, температура, происходит что-то еще, а врач дает ему какие-то таблетки. Сразу же не бывает эффекта, поэтому человек думает: "Наверное, я не вылечиваюсь, что-то не так". Но врач знает, что должно пройти какое-то время, и все будет хорошо. Он дал правильные таблетки, диету, образ жизни, нужно немного подождать. Но когда врача нет, а человек полагается на свою интуицию, опыт, то он вроде бы съел таблетки, но непонятно, те ли таблетки он съел. Может, ему нужно подождать, и они сработают, а может, ему нужно звонить в "скорую", чтобы его спасать начали. Это нормально, что в начале нет стабильного счастья и вкуса, но насколько это отклонение или естественный этап выздоровления, можно понять, только если есть опытный человек, подобно врачу, который обучался в медицинском университете и у которого есть личная практика. Тогда это более надежно, чем все эти наши ощущения.
Студент БВП:
Как вы понимаете, что Бог доволен вами и Ему нравится, что вы делаете? Приведите, пожалуйста, примеры из жизни. И наоборот, как вы понимаете, что он недоволен нами?
Адриан Крупчанский:
Строго говоря, мы сами не всегда можем это понять до тех пор, пока мы не будем достаточно чисты для восприятия настроения Бога непосредственно. Поэтому самый лучший совет понять – это, конечно же, обратиться к старшим. И если они довольны нами (а это уже проще понять), это значит, что Бог доволен. В идеальном случае – это должен быть духовный учитель. Говорится, что если Вы удовлетворили духовного учителя, то Вы удовлетворили Бога. Но в целом, если любой человек, который находится на более высоком духовном уровне, доволен нашей духовной практикой и нами, то, скорее всего, всё хорошо.
Если нет отношений, в которых можно непосредственно это понять, то я лично ориентируюсь на то, возрастает ли у меня вдохновение к духовной практике, к еще большему служению, изучению. Иногда что-то сделаешь и чувствуешь, что хочется еще делать, хочется больше отдавать, хочется больше времени тратить на духовную практику. Мне кажется, что это тоже достаточно надежный признак.
Что касается того, что Бог нами не доволен, то (если у нас нет контакта с теми, кто может нам это передать) в этом случае возникает вещь, обратная вещь вдохновению – начинается непонимание, тем ли я занимаюсь, зачем, кому это нужно, возникает критическое настроение и так далее. Бога и Гуру сравнивают со светов (ом аджнана-тимирандхасья), получается, что если света нет, и нас окружает тьма, то она выражается именно так – через апатию, лень, критику и так далее.
Поэтому еще раз – первое, доволен ли духовный наставник или люди, которые более развиты духовно, нашим служением им (а мы же служить Богу напрямую не можем). Если доволен, то совершенно очевидно, что Господь доволен. Если же таких людей нет, то мой ответ – надо смотреть на наше вдохновение на духовную практику.
Антон Кобзев:
Мы отчасти отвечали на этот вопрос в прямом эфире, но я от себя скажу, что для меня самым главным критерием того, что Бог доволен тем, что я делаю, являются мои старшие. У меня есть наставники, с которыми я регулярно общаюсь, обсуждаю то, что происходит в моей жизни, спрашиваю у них совета. Если я хочу принять какое-то серьезное решение в жизни, то я обязательно сначала спрошу их совета, благословения. И если я эти благословения и одобрения получаю, то я понимаю, что Бог доволен мной. Если я благословений не получаю, то, соответственно, я понимаю, что надо что-то поменять для того, чтобы Бог был доволен.
Так происходит уже много лет (около восьми) в моей жизни. Я понимаю, что для меня это очень серьезный критерий. Потому что если мы правильно относимся к старшим, то Бог через них проявляется. Об этом есть целая наука в Ведах, которая называется "гуру-таттва". Ведические писания описывают, что Бог находится в этом мире и проявляется через разные источники. Есть такой источник как Параматма или Сверхдуша в сердце, при должной чистоте и внимании мы можем слышать, что подсказывает нам Сверхдуша. Но также более надежным для нас и нашего состояния источником является гуру, старший человек, который живет священными писаниями. Через него может говорить Бог. На самом деле Бог может говорить через кого угодно в этом мире, и вообще человек с чистым сознанием может видеть Бога в любом человеке. Именно поэтому также один из критериев, который озвучивал Олег Дмитриевич в прямом эфире, - это то, что люди вокруг нас довольны нами.
Но здесь есть очень важный нюанс, что если нами довольны люди, которые не живут по священным писаниям, и которых есть материалистические желания каким-то образом наслаждаться в этом мире, то их удовольствие не может являться критерием того, что нами доволен Бог. А вот люди, живущие по священным писаниям, обладают чистым разумом, и, как минимум, они находятся на пути очищения и стремления к духовной жизни. И мнение таких людей может быть для нас реальным критерием того, что мы делаем все правильно.
И также есть один очень классный механизм у нас внутри, который называется совестью. Ее по-разному трактуют, кто-то говорит, что это и есть Сверхдуша, но мне кажется, что это наш разум. И чем разум чище, тем больше мы можем слышать этот голос совести. И на самом деле у нас внутри есть встроенный безошибочный механизм, который очень четко и конкретно говорит нам, правильно я поступаю или нет. И все, что нам нужно делать, - это обращаться к этому встроенному механизму почаще и не пытаться заглушить его голос уже какими-то приобретенными пониманиями, объяснить наши поступки, действия, мысли какими-то обстоятельствами. Вот это очень большая и серьезная ошибка человека в его жизни, если он пытается так сделать. Вот так делать не надо. Нужно прислушаться к голосу совести, а потом подумать, как мне сделать так, как он мне говорит. И для того, чтобы лучше слышать этот голос и сверять с истиной, помогут старшие.
И также невозможно в этом вопросе обойти священные писания - их надо изучать! Чем больше мы изучаем священные писания, тем больше нам становится понятно, как правильно делать, а как нет. Это классный абсолютный критерий истины или не истины в этом мире, потому что мнение обычных людей, которые не основывают свою жизнь на священных писаниях заведут нас в дебри. Потому что одни придерживаются одних взглядов, другие - других, у всех разные понимания морали и религии, но это просто мысли людей, их умозаключения, которые чаще всего далеки от истины, если они не основываются на священных писаниях.
Екатерина:
Я за собой заметила, что тяну до последнего момента, и потом пытаюсь усвоить материал за последние часы перед экзаменом. Адриан давал нам совет по ученичеству. Благодаря БВП я по наблюдениям стала как ученик лучше, но почему-то привычка тянуть до последнего не уходит. Эта проблема сейчас для меня очень актуальна.
Адриан Крупчанский:
Знаете, Екатерина, для меня эта проблема тоже актуальна. Если честно, я тоже дотягиваю очень часто до последнего, по крайней мере в каких-то бытовых вещах. Если я собираюсь куда-то в путешествие, я дотягиваю до того момента, когда надо выбегать, и только начинаю собирать чемодан. Ну и остальные бытовые мелочи. Что касается более серьезных вещей, я стараюсь так не поступать, не затягивать.
Похоже, что у вас, как у меня, наверное, достаточно высокий темп жизни, и вам удобнее работать на высоких оборотах, на предельных скоростях, и поэтому вы становитесь эффективнее в ситуации рукотворного стресса. Это, с одной стороны, можно понять. Но, с другой стороны, это мешает. Нужно учиться быть эффективным в принципе, вообще всегда. Поэтому что вы можете делать, так устраивать себе запланированный dead-line чуть раньше экзамена. По крайней мере, это то, что я делаю. Вы берете какое-то время, которое выделяете точно на задачу, которую вам нужно решить. И очень строго себе говорите, что в это время вы должны заниматься этой задачей. Мне это помогает, хотя я не лучший советчик в этом вопросе, поскольку у меня у самого такая же проблема, поэтому я могу только поделиться тем, что я делаю.
И еще одна вещь, которая относится конкретно к подготовке: мне лично помогают утренние часы. Если приступать к подготовке, проснувшись рано и помолившись, то готовиться проще, спокойнее и эффективнее. Тогда не нужно этого состояния dead-line, когда активизируется организм, - утром он также четкий, активный.
Вот те решения, которыми я пользуюсь. Если они вам подойдут, будет здорово. Спасибо вам за вопрос, снова вспомнил о том, над чем мне нужно работать.
Сергей:
Зачем я нужен Богу, зачем Он меня создал – меня, как душу, которая захотела жить без Бога и отправилась путешествовать по всем мирам, и, попав в человеческое тело, хочет узнать, а зачем я вообще Ему нужен. Какой у Него был замысел, создавая меня и миллионы других живых существ? Можно привести аналогию, зачем я нужен родителям, зачем они меня создали. Они создали меня из своей взаимной любви и хотели стать еще счастливее. Но зачем я нужен Богу? Я Ему нужен для счастья? Он является источником всех энергий, в том числе энергии счастья.
Антон Кобзев:
Классный вопрос. Он часто возникает у нас. Я вспоминаю свое детство, когда у меня был довольно тяжелый период – в 6 лет начался «саде-сати», длинный период Сатурна. И я тогда задавался этим вопросом совершенно серьезно. Я приходил к родителям – сейчас я понимаю, в какое недоумение я их вводил – и спрашивал: «Зачем вы меня родили вообще? Кто вас просил? Почему вы меня не спросили перед тем, как меня рожать?» Я очень хотел вернуть им ответственность, сказав: «Вы ответственны за всё то, что со мной сейчас происходит».
Если разобрать суть этого вопроса, или какая мотивация у этого вопроса, то всё просто: я сейчас страдаю и хочу найти ответственного. Но сам я быть ответственным за это не хочу (это я про себя сейчас), а ответственный-то нужен, кто-то должен ответить за мои страдания. Конечно же, самым простым вариантом остается обвинить родителей, сказав: «Подождите, друзья, я Вас не просил меня рожать. А раз уж родили, то сделайте все для, того, чтобы я был счастлив, иначе я подам на вас в суд». Так вот смотрите, какой очень важный момент нужно понять: эта аналогия хорошая, но не совсем правильная. Потому что наши родители нас не создавали, и Бог нас тоже не создавал. Сейчас разберемся.
Что касается Бога и нас: в «Бхагавад-гите» очень четко описывается, что душа вечная, нерожденная, всегда существующая, нетленная, она никогда не возникала, не возникает и не возникнет, она живет всегда. Это говорит о том, что Бог никогда не создавал душу, она существовала с Богом всегда. Всегда существовал Бог, и всегда существовал я как душа. Это было всегда. Нет такого времени, когда бы началось мое существование, нет такого времени, когда мое существование закончится. Его просто не будет, потому что в духовном мире нет времени. И, по сути, как для Бога, так и для меня, как для души, тоже нет времени. Это время существует относительно моего нынешнего материального тела. В изначальном состоянии и Бог, и душа безгранично счастливы. Просто их разница заключается в том, что Бог – это источник всего, Он – океан, а душа –маленькая капелька в океане, она имеет абсолютно такую же природу, но в количественном отношении они не равны друг другу.
Бог может создавать, эманировать из себя целые вселенные. Я не могу. Веды описывают, что при достижении должного уровня порядочный йог может сделать из себя 9 экспансий, таких же как он. Это описывается в «Шримад-Бхагаватам», когда один мудрец Кардама-муни, достигнув высот йоги, мог так сделать. Но Бог может сделать так бесконечное множество раз, и его экспансии будут вечными. Джива, живое существо, душа не может так сделать. В этом наша самая большая разница самая большая: Бог всемогущ, я ограничен.
Но при этом очень важный момент заключается в том, что и душа, и Бог в отношениях друг с другом безгранично счастливы. И только так могут и душа, и Бог обрести счастье – быть в отношениях друг с другом. При этом, конечно, описывается, что Бог черпает счастье внутри себя, но также описывается, что Бог может это счастье проявить только тогда, когда он находится в отношениях с живыми существами, душами. Поэтому этот вопрос сам по себе неверен. Бог не создавал нас. Если мы, конечно, говорим о том, что Бог нас создал, то это означает, что у нас к Нему есть огромная претензия. Бог нас не создавал, мы существовали всегда, также как Он.
Очень важно понять, почему мы задаем этот вопрос. Материальный мир достаточно справедлив. Мы задаем этот вопрос, потому что мы несчастны. Именно поэтому мы ищем ответ на вопрос о том, а можно ли вообще не существовать. Можно ли так сделать или нет? Мы задаем этот вопрос только потому, что мы несчастны. Счастливый человек никогда не задает этот вопрос. Счастливый человек думает о том, а как бы продлить это счастье.
Представьте, что вы сидите в сером унылом городе, где идет дождь, холодно, у вас нет денег, у вас плохие отношения с родственниками, близкими, проблемы на работе, проблемы с имуществом, хочется что-то купить, но не получается, у вас сломался телефон, компьютер. И вы сидите в таком состоянии, и не хочется жить, утром не хочется вставать с кровати, все так надоело. И только ходишь и думаешь: «А можно ли как-то вообще не быть?» Почему в таком состоянии люди часто много спят и так справляются с этим стрессом? Потому что не хочется существовать. Как только ты соприкасаешься с реальностью, она тут же приносит боль.
И тут приходит человек и говорит: «Слушай, тебе надо отдохнуть!», и покупает ему билет на Бали. И тот человек прилетает, а там – хорошая температура, там не сильно жарко и не холодно, там бирюзовая прозрачная вода в океане, белый песочек. У него есть деньги на то, чтобы купить все, что он хочет, жить в таких условиях, как он хочет. Там люди такие же счастливые и беззаботные, у них складываются отношения легкие и непринужденные, они могут общаться. Он с легкостью просыпается, потому что знает, что его ждет счастье в этом дне, как в предыдущем, так и в последующем. И очень много можно успеть получить позитивных эмоций. И он даже не задается этим вопросом, кто меня создал. Он задается только одним вопросом, а можно ли сделать так, чтобы это не заканчивалось.
Но в материальном мире, конечно, так не получится. Мы знаем, что придет определенная дата, и мне нужно будет улетать в тот серый унылый город. Это единственное, что омрачает прекрасное существование. На самом деле я так вкратце сделал описание райских планет. Я просто хотел подвести это к той аналогии, что, когда мы счастливы, мы этим вопросом не задаемся. Также, как и душа, чем ближе душа к своей истинной природе, тем меньше у нее вопросов, потому что она счастлива и хочет существовать.
Что касается «а меня не спросили, я хочу существовать?», то этот вопрос даже не надо задавать. Мы очень хотим существовать, но очень хотим быть счастливыми. Классный вопрос, и для себя я ответил на этот вопрос именно там. Я привел также ссылки на священные писания. Но дело в том, что этот вопрос – это некий личный выбор каждого человека. И просто услышать это где-то и от кого-то, прочитать что-то – еще недостаточно. Нужно очень глубоко осмыслить этот вопрос, глубоко посмотреть на свои истинные желания: «Чего же я на самом деле хочу?» И вот именно в этой медитации найти, нащупать ответ на этот вопрос. Поэтому я желаю Вам путешествия вглубь себя и поиска ответа на этот вопрос.
Татьяна:
Еще до того, как серьезно начать жить духовной жизнью, у меня было больше радости и вдохновения в общении с Богом и в жизни, но почему, чем больше я углубляюсь в духовную практику, тем мне больше хочется уединения, и радость с вдохновением подменились на бессилие и апатию, которые подавляют меня и лишают сил действовать, принося нескончаемую боль. Возможно ли это из-за того, что желание обрести отношения с Богом, идут от разума, а сама душа не хочет этих отношений с Богом? Или, наоборот, разум не хочет, а душа хочет.
Антон Кобзев:
Давайте разбираться с этим вопросом постепенно. Спасибо большое за хороший вопрос, актуальный для многих, кто изучает священные писания и хочет быть серьезным в духовной жизни. С этим сталкиваются практически все, девяносто десять процентов.
Хотел бы начать свой ответ с конца. Вы пишете, что есть душа, у которой есть разум (или тонкое тело), и кто же из них хочет отношений с Богом? Начнем с того, что мы с вами, согласно ведическим писаниям, и есть душа. Проще всего здесь привести «Бхагавад-гиту», 2-ю главу, первый раздел, который отвечает на этот вопрос, что мы с вами есть духовные души. Эта наука о душе и ее природе очень подробно описывается в Ведах. У души есть сознание. Это важный момент, что душа - это сознание, и у нее есть сознание еще. И душа, помимо того, что она духовная энергия, также является пограничной энергией Бога, что означает, что она может направлять свое сознание либо на дух, либо на материю. Когда душа направляет свое сознание на материю, можно образно выразиться, что она при этом засыпает. И она попадает в царство материального мира, где она обуславливается (это описывается в 15 главе "Бхагавад-гиты"), сталкиваясь с 3 гунами материальной природы, и выходит из облака гун материальной природы уже обусловленной. В зависимости от своих желаний, предпочтений, предыдущего рождения она получает определенное тело. Это тело состоит из ума, разума, эго. Разум у души может быть духовный, а может быть материальный. Последний отвечает за то, чтобы наилучшим образом разобраться в том вопросе, как достичь материального счастья. А духовный разум подсказывает душе, как ей быстрее и лучше вернуться в свое изначальное состояние из мира материи в мир духа.
Что при этом делает душа? Веды объясняют, что душа в материальном мире спит, она практически не действует, она только лишь желает. И ее изначальное желание быть вместе с Богом в отношениях с Ним никак не меняется за это время. Душа всегда хочет быть вместе с Богом, потому что это ее единственное возможное состояние, в котором она может быть счастлива. И счастлива именно так, как она хочет быть счастлива.
Ввиду этого душа постоянно находится в поисках этих отношений, но в материальном мире. Совсем недавно знакомые психологи рассказали о таком термине как "переносы". Когда человек испытывал какую-то боль или радость с кем-то в отношениях раньше, или есть какой-то нерешенный вопрос в каких-либо отношениях, то он может проецировать это свое состояние на других людей. Это называется "переносы". Эта аналогия мне очень понравилась в связи с тем, что она нам подходит как к душе, которая постоянно хочет перенести свое желание по-настоящему быть счастливой на все, что угодно, в материальном мире: на друзей, на родственников, на домашних животных, на возможность получать наслаждения от еды, денег, каких-либо впечатлений. Но никак это ее счастливой полностью не делает. До какой-то степени она может испытывать определенное счастье, но в какой-то момент она понимает, что это была подмена, что-то не то, и начинает искать другое.
Перейдем к сути вашего вопроса. Душа, или я (в грубом и тонком теле) начинаю осознавать, что мне нужна духовная жизнь, что в материальной жизни нет сути - духовной жизни. Я начинаю серьезно практиковать духовное знание. Что происходит дальше Веды описывают очень подробно: первое впечатление от духовной жизни - это резкий всплеск эмоций и понимание, как же классно жить духовной жизнью, как же здесь все ново, все здорово. И это впечатление называется "утсаха-майи", или ложный энтузиазм, так как он не основан на истинном понимании, что же нужно на самом деле для того, чтобы жить духовной жизнью.
Первое впечатление такое, что уже ничего делать не нужно, я искал это всю жизнь, я понимаю, что я шел этим путем очень давно, и вот, наконец, пришел, и сейчас мне осталось чуть-чуть до того, чтобы достигнуть истинной цели моей жизни - счастливой духовной жизни.
Но очень скоро каждый человек, вставший на этот путь, понимает, что все не так просто. Мне нравится такая аналогия: эффект Дайнинга-Крюгера, где он описывает, что каждый раз, сталкиваясь с чем-то новым, обретая новое знание или практику, человек с самого начала очень сильно вдохновляется, его энтузиазм возрастает до небес. Он называет это "пиком глупости", в том смысле, что человек думает, что все знает и во всем разбирается.
Далее Дайнинг-Крюгер описывает следующий этап - резкое падение до первоначального уровня, который называется "долиной отчания". Этот уровень, когда человек понял, что на самом деле он ничего не знает и ни в чем не разбирается, ничего не умеет. Он может даже попытаться что-то сделать, чтобы вернуться в то состояние счастья "пик глупости", но ничего хорошего уже не выйдет.
Поэтому из этой "долины отчаяния" нужно выбираться, чтобы прийти на уровень стабильности и, в конце концов, снова выйти на тот уровень счастья в практике, который был в "пике глупости", но уже будучи профессионалом, специалистом.
Здесь то же самое - ложный энтузиазм "утсаха-майи" скоро перерастает в несколько других этапов, которые тоже описаны в священных писаниях, например, в "Мадхурья-кадамбини". Это этапы "вишая-сагара", "нияма-кшама", "таранга-рангини", на которых человека ждет борьба с собственными чувствами, когда они начинают преобладать и хочется вернуться в то состояние, которое было до этого: хочется вернуться к старым привычкам, человек думает, что не так-то все было плохо, и это, по крайней мере, приносило мне счастье.
Также его ждет этап, когда он дает какие-то обеты в духовной жизни, но следовать им вообще не может. И он понимает, похоже, это нереальные обеты для "спецназовцев" в духовной жизни, но точно не для него. Он не чувствует сил следовать этим обетам. Также его ждет этап, когда он начинает понимать, что его духовная жизнь абсолютно поверхностна, что она просто превратилась в ритуал, обязаловку, а "я же хочу отношений с Богом, счастья в этих отношениях". Человек вспоминает, что раньше, стоило ему только внутри помолиться, обратиться к Богу, и сразу же накрывало счастье.
Все это придется пройти, поэтому я подумал, что это состояние очень похоже на то, что вы описываете в своем вопросе. Это происходит именно потому, что мы понимаем, что теперь для того, чтобы жить настоящей духовной жизнью, нужно работать над своим эго. Это означает, что нужно приближаться к тому пониманию, что я должен жить не для себя, а для Бога, Его интересами и разбираться в том, что Он хочет, а не что хочу я. И чем больше я буду это делать, тем быстрее я преодолею долину отчаяния.
Если резюмировать, то получается, что нам просто нужно, чтобы эта концепция духовной жизни и служения Богу, зашла в наш разум и стала нашим вторым я. Тогда не будет апатии, будет вдохновение.
Еще один важный момент, который может привести к апатии, состоит в том, что мы не можем ничего делать не автомате, особенно то, что касается отношений - это даже переходит в сферу оскорбительный отношений. Простой пример, представьте, что у Вас есть глубокие, сокровенные отношения с каким-то человеком, Вы открываете ему свой ум, внутренний мир, а человек в этот момент что-то листает в телефоне или смотрит в телевизор или окно. Будет очень неприятно, это означает, что глубины в отношениях не будет. С Богом тоже самое: если мы хотим этим отношения развивать. На первоначальном этапе мы были очень сильно увлечены, наше сознание было полностью погружено в практику. Постепенно наше сознание начинают увлекать какие-то другие вещи, и это приводит к тому, что практика переходит в режим автоматизма, и именно это приводит к апатии в духовной жизни. Поэтому чем больше человек находится на этом пути, тем больше ему нужно изучать подробностей, больше узнавать, читать священные писания, больше общаться с людьми, которые на этом пути уже давно, у которых есть хороший опыт по преодолению таких процессов.
Нужно понимать, что это неизбежно. Пройдем ли мы этот этап или нет - это наша ответственность. Каждый человек должен стремиться к тому, чтобы быть профессионалом в своем деле, и он не сможем быть дилетантом. Например, Вы приходите на работу, Вам очень нравится какая-то работа, должность, Вам говорят: "Здорово, а какой у Вас опыт?" Вы отвечаете: "Ну, у меня нет опыта, но мне очень нравится работать, нравится Ваша идея". Я несколько раз проходил эту историю с сотрудниками, которые приходят на работу. И ты ему говоришь: "Хорошо, Вы нам как личность подходите, но Вам нужно учиться тогда для того, чтобы правильно исполнять свои обязанности". Те сотрудники, которые продолжают учиться, которые вникают в нюансы, больше проводят времени на работе, растут и в итоге больше испытывают счастья от того, что они делают. А сотрудники, которые чуть-чуть только научились тому, чтобы пройти испытательный срок, а потом успокаиваются, расслабляются и больше ничего не изучают, не вникают, не пытаются ничего сделать лучше, у них у самих скоро пропадает энтузиазм, они начинают думать только о зарплате, а процесс их уже не сильно волнует. Когда ты задаешь им вопросы, пытаешься получить с них какой-то отчет, увидеть в их глазах энтузиазм, они обижаются, говоря, что им просто мало платят. Но это все неправда. Апатия - это лишь следствие того, что мотивация человека приобрела другой характер. И эту мотивацию можно получить, надо о ней просить, обращаться за ней, спрашивать, как правильно делать, чтобы мотивация приобрела правильный характер: вместо "утсаха-майи" - ложного энтузиазма - стала надежной опорой для всей духовной жизни в дальнейшем.
Справедливости ради надо сказать, что очень много людей этот этап духовной жизни не проходят, потому что отказываться от старых привычек и концепций очень трудно. Буквально сегодня я слушал историю, которая случилась со Шрилой Прабхупадой, он летел в самолете и смотрел американский фильм про войну, где показывали героя, который взбирался на какую-то возвышенность. В него много раз попадали пули, он все время падал, но потом вставал и снова продолжал взбираться на эту возвышенность. И так продолжалось очень долго, Шрила Прабхупада даже заснул, потом проснулся, а эта история все продолжалась, и в него попадали, а он все равно продолжал взбираться на эту возвышенность, то есть не умирал. И Шрила Прабхупада сказал, что старого солдата очень тяжело убить. Эту фразу можно двояко толковать, отвечая на Ваш вопрос. Первое, это то, что мы должны стремиться стать вот таким старым солдатом, которого тяжело убить. В него будут лететь пули его прошлых привычек и прошлых желаний, и тех желаний, которые еще будут возникать в этой жизни, а он все равно будет вставать и идти на возвышенность своей духовной жизни, и все равно дойдет. Но, с другой стороны, наши старые привычки, желания, если они сильно в нас укоренились, очень трудно убить. Надо понять, что для того, чтобы мы с ними справились, нужно прилагать достаточно много усилий, и должно пройти достаточно много времени перед тем, как все это пройдет, и мы сможем ощутить это реальное счастье не от формальных, догматических отношений с Богом, а настоящих - тех самых, о которых Вы говорите, которые у Вас были в самом начале.
***
(!) Еще несколько ответов на вопросы вы найдете в аудиозаписи Дмитрия Калинина в том же посте, где находится статья!
Будем рады, если эти ответы будут полезны вам, дорогой читатель этой статьи, даже если вы не задавали этот вопрос!
Большой Ведический Практикум
+7 926 40 108 80
1@realnow.ru
vk.com/bvpracticum
1@realnow.ru
vk.com/bvpracticum